루손섬 북부와 중부 지역의 일로카노(Ilocano) 공동체에서는 장례식으로 애도가 끝나지 않습니다. 사랑하는 사람을 영원한 안식처에 모신 다음 날, 유족들은 강이나 바다로 가서 굴골(gulgol)이라고 알려진 오랜 전통 의식에 참여합니다.
필리핀 바기오 대학교에서 역사학 석사 과정을 밟고 있는 인류학자 알도우스 트레이시 루비오는 인콰이어러와의 인터뷰에서 “일로코스 지역의 여러 주에서부터 해외에 거주하는 일로카노 공동체에 이르기까지, 사람들은 애도 의식의 일환으로 ‘굴골’을 행합니다.”라고 말했습니다.
이전에 국립문화예술위원회(NCCA)에 제출된 자료에서 이 관습은 애도하는 사람들이 죽음과 관련된 슬픔, 불행, 정신적 오염으로부터 벗어나도록 돕는 의식으로 묘사되었습니다.
굴골은 단순한 장례 후 의식을 넘어 슬픔에서 치유로의 전환을 상징하며, 유족들에게 힘을 모아 점차 일상생활로 돌아갈 기회를 제공합니다.
NCCA에 따르면, 이 의식은 또한 공동의 슬픔과 정서적 지원을 증진시켜 가족들이 함께 애도하고 사랑하는 사람을 잃은 고통을 상징적으로 씻어낼 수 있도록 해줍니다.
이러한 공동의 정화 행위를 통해 굴골은 단순히 죽은 자에게 작별을 고하는 것 이상의 의미를 지닙니다. 그것은 또한 남겨진 이들에게 치유를 향한 한 걸음이 됩니다.
의식이 어떻게 진행되는가
일로카노 공동체마다 지역과 관습에 차이가 있음에도 불구하고, 굴골의 특정 요소들은 변함없이 유지되어 왔습니다.
장례식 다음 날, 가족들은 가장 가까운 물가에 모이는데, 보통 과부인 나이든 여성이 동행하여 의식을 이끌고 의례 전문가 역할을 합니다.
가족들은 양동이, 작은 구멍이 있는 코코넛 껍질(운곳), 국자, 살아있는 닭 한두 마리, 말린 쌀 줄기(아루탕), 성냥이나 라이터, 그리고 오늘날에는 진으로 대체되는 전통 사탕수수 술인 바시 등 여러 가지 재료를 가져옵니다.
기도하는 마음으로 노파는 먼저 강이나 바다, 또는 다른 수원에서 물을 길어 양동이에 붓습니다. 그런 다음 알코올을 섞고 닭의 목을 베어 피를 혼합물에 넣습니다.
한편, 그녀는 마른 벼 줄기를 통 안에 넣고 불을 붙여 재만 남을 때까지 태운다. 그런 다음 양동이에 있는 액체 혼합물을 재에 뿌린다.
준비가 완료되면 가족 구성원들은 차례대로 정화 의식을 받기 위해 줄을 섭니다.
노부인은 혼합물을 코코넛 껍질에 붓고, 그 구멍을 통해 혼합물이 각 참가자의 숙인 머리 위로 흘러내리도록 합니다.
세척 후, 각 참가자는 즉시 물에 들어가 몸을 헹구도록 지시받습니다. 이는 강, 바닷가 또는 지하수 우물을 포함한 다른 이용 가능한 수원에서 이루어질 수 있습니다.
씻고 나면, 참석자는 매장 중에 입었던 옷을 벗어 흐르는 물 쪽으로 던집니다. 이러한 이유로 조문객들은 종종 장례 의식 중에 낡거나 해진 옷을 입습니다.
옷을 벗어 던지는 행위는 일로카노어 '왁시(waksi)'에서 유래한 '파낭이왁시(panangiwaksi)'라고 하는데, 이는 '떨쳐 버리다' 또는 '내던지다'라는 뜻입니다. 이는 애도와 관련된 슬픔과 불결함을 떨쳐버리는 것을 상징합니다.
'소독'
하지만 이 의식의 의미는 영적, 감정적 차원을 넘어섭니다. 루비오는 굴골이 과거에는 소독이라는 실용적인 목적도 수행했을 수 있다고 주장했습니다.
전통적인 일로카노 공동체에서는 식물 추출물, 벼짚 재, 알코올 기반 혼합물과 같은 천연 재료를 일상 위생 관리에 사용하는 것이 일반적이었습니다.
이러한 재료들은 굴골 의식 준비에도 사용되는데, 이는 굴골 의식의 정화 요소가 적어도 부분적으로는 토착적인 개인 위생 지식에서 유래했을 가능성을 시사합니다.
물, 닭 피, 바질은 또 다른 장례 풍습에도 등장합니다. 무덤을 파거나 장례식에 참석한 사람들은 고인의 집에 들어가기 전에 손과 발을 씻어야 했습니다.
루비오는 이사벨로 데 로스 레예스가 『필리핀 민속학』에서 기록한 내용을 인용했는데, 그 내용에 따르면 무덤 파는 사람들은 먼저 흰 수탉의 피로 손과 발을 씻고, 그 다음 바시(필리핀 전통 증류주)로 씻고, 마지막으로 물로 씻어야 했다고 한다.
루비오는 또한 나이 든 과부가 장례식에서 돌아온 사람들의 손, 발, 이마, 목덜미를 씻어주는 변형된 관습을 목격했다고 말했는데, 때로는 물과 바질, 사탕수수 식초 또는 진을 섞은 것에 적신 구아바 잎을 사용하기도 했다고 합니다.
그는 이러한 물질에 함유된 알코올이 위생의 과학적 원리가 이해되기 이전 세대에서도 소독 효과가 있는 것으로 인식되었을 가능성이 있다고 지적했습니다.
하지만 소독이 이 의식의 실용적인 기원에 대한 한 가지 설명을 제공할 수 있지만, 굴골은 일로카노 공동체의 문화적, 정신적 삶에서 더 깊은 의미를 지니고 있습니다.
식민지화 훨씬 이전
그것의 역사적 뿌리는 가장 오래된 기록보다 더 오래되었을 수도 있습니다.
굴골에 대한 가장 초기의 기록 중 하나는 18세기 스페인 선교사 안드레스 카로 신부의 《일로카어 사전(Vocabulario de la Lengua Ilocana)》에 나타납니다. 이 사전은 굴골을 리바스(포도나무의 일종)나 벼짚과 같은 물질을 사용하여 머리카락이나 머리를 특별히 씻는 행위로 정의합니다. 또한, 굴골은 물과 그 안에 섞인 물질을 가리키는데, 이 물질에는 기운을 북돋아 주는 효능이 있다고 믿어집니다.
데 로스 레예스의 《일로코스 역사》에도 일로카노 사람들이 특정 나무껍질, 코코넛 오일, 고고(gogo) 및 쌀짚 잿물을 사용하여 머리카락을 검고 윤기 있게 유지했다는 내용이 나옵니다.
이러한 설명은 굴골과 고고(구고라고도 함) 사이에 언어적 연관성이 있을 가능성을 시사하는데, 고고는 껍질이 물과 섞이면 거품을 내는 덩굴 식물로 전통적으로 천연 세정제로 사용되어 왔습니다.
루비오에 따르면, 이러한 기록들은 굴골이 자연에서 얻은 재료를 사용하여 머리를 감고 깨끗하게 하는 오래된 토착 관습에서 진화했을 가능성을 시사합니다.
가장 오래된 기록은 1700년대에 나타나지만, 그는 스페인 식민지 개척자들이 도착하기 훨씬 이전부터 일로카노 공동체에 이러한 관습이 존재했을 가능성이 높다고 믿습니다.
그 의례적 요소들은 이러한 가능성에 대한 더 많은 단서를 제공하는데, 역사적 기록에 따르면 나이 든 여성, 특히 과부가 의식을 주도했다고 묘사되어 있으며, 이는 식민지 이전 필리핀 사회의 여성 의례 전문가인 카탈로난의 역할과 비교됩니다.
이는 바바일란과 관련된 역할을 포함하여 여성이 전통적으로 수행해 온 중요한 영적, 의례적 역할을 반영합니다.
한편, 의식에 기독교 기도문이 포함된 것은 토착 관습이 스페인 식민지 시대에 도입된 종교적 관습과 어떻게 융합되고 적응했는지를 보여줍니다.
여러 세대를 거쳐 살아남았습니다.
역사적, 인류학적 차원을 넘어, 굴골은 여전히 그것을 지키는 공동체들에게 갖는 의미 때문에 중요한 의미를 지닙니다.
죽음이 개인적인 상실일 뿐만 아니라 가족 모두가 함께 겪는 경험인 사회에서, 이러한 의식은 슬픔에 맞서는 집단적인 방식을 제공합니다.
어른의 인도와 친척들의 참여를 통해, 애도하는 사람들은 상실을 인정하고, 상징적으로 슬픔을 뒤로하고 일상으로 돌아가는 과정을 시작할 수 있는 시간을 갖게 됩니다.
이러한 관습이 계속 이어짐으로써 천연 정화 재료의 사용부터 전통 의례 수행자의 역할에 이르기까지 토착 지식의 단편들이 보존되고 있습니다.
그 형태는 세대와 공동체에 따라 변했을지 모르지만, 그 중심 목적은 변함없이 이어지고 있습니다. 바로 산 자들이 사후 세계로 나아갈 수 있도록 돕는 것입니다.
굴골에서 씻는 행위는 단순히 육체적인 행위에 그치지 않습니다. 그것은 정화, 추모, 그리고 갱신을 상징하는 문화적 표현이며, 죽은 자는 영원한 안식처에 이르렀지만 남겨진 이들은 치유의 길을 찾아야 한다는 것을 일깨워주는 것입니다.
"그러므로 애도 기간과 장례가 끝난 후, 상징적으로나 실질적으로나 사람들이 애도의 모든 '고통'과 '불순물'을 정화함으로써 애도를 끝내는 것이 타당하다고 생각합니다."라고 루비오가 말했다.
INQUIRER
분류:
일반
